L'auteur a l'intuition que Descartes avait directement lu, autant, voire plus que les thomistes, saint Augustin ; mieux, malgré ou en vertu de sa réticence à l'avouer, il en avait aussi subi l'influence indirecte, sous le poids des débats théologiques et philosophiques de son temps. Une série de rapprochements entre les textes canoniques de Descartes et certains passages de saint Augustin.

« Depuis le mythique Index scolastico-cartésien, qu’en un geste vraiment inaugural Étienne Gilson a publié, on sait non seulement que Descartes connaissait fort bien la tradition philosophique, mais surtout que ses innovations ne peuvent nous devenir intelligibles que par leur confrontation exacte avec les auteurs qu’il réfutait.En fin connaisseur de l’époque cartésienne, mais aussi de l’histoire de ses interprétations, Zbigniew Janowski a eu l’intuition que Descartes avait directement lu, autant, voire plus que les thomistes, saint Augustin. Avec une impressionnante érudition, (...) une grande précision critique aussi, Zbigniew Janowski livre une série de rapprochements précis et prudents entre les textes canoniques de Descartes et certains passages des œuvres majeures de saint Augustin. »Jean-Luc Marion. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Nous n'avons pas choisi d'etre aristoteliciens. Nous ne le sommes pas moins que les autres. Le livre Gamma de la Metaphysique accomplit la relegation de la sophistique qui n'a jamais ete achevee par Platon, en instaurant un regime de discours qui fera loi pour toute l'histoire de la metaphysique. Regime que nous appelons semantique, en reference au geste decisif d'Aristote qui fait equivaloir dire et signifier quelque chose. Il faut et il suffit qu'un sophiste lui dise Bonjour! pour qu'Aristote demontre, (...) que bon gre mal gre, il se place sous la juridiction de ce qu'on appelle depuis lors le principe de non-contradiction. La mise en demeure de parler fait office d'arme absolue, et la decision du sens est le foyer de la science de l'etre en tant qu'etre. Pas d'instauration du principe sans adversaire, donc sans stategie: cela suffit pour jeter le soupcon sur l'impression que donne Gamma d'une evidence definitive. (shrink)

Michel Foucault donne en 1969 à Paris, puis en 1970 aux États-Unis, une conférence sur la question de l'auteur dont la formule-clé, «Qu'importe qui parle», est empruntée à Samuel Beckett. Il existe plusieurs manières de donner un contexte aux propositions avancées dans ce texte qui fit événement, de raconter l'histoire de son impact sur la théorie, la critique, l'histoire du fait littéraire, d'y réagir enfin. On s'efforce ici d'éclairer ces interprétations, ces récits, leurs évolutions et leurs enjeux, en s'intéressant notamment (...) à leur caractère contradictoire, ainsi qu'à l'importance qu'ont eue, pour l'évolution des études littéraires, des choses que Foucault ne dit pas dans «Qu'est-ce qu'un auteur?»."--Back cover. (shrink)

Ce volume présente une nouvelle édition et la première traduction dans une langue moderne du Lexique platonicien de Timée le Sophiste. Il présente également une histoire, riche de nouveaux matériaux, de la lexicographie platonicienne ancienne. Le texte est préfacé d’une longue introduction de Jonathan Barnes. This book contains a new edition of the Greek text of the Lexicon to Plato by Timaeus the Sophist. There is a rich commentary, and a French translation―the first translation of the work into a modern (...) language. The text is prefaced by a long introduction, by Jonathan Barnes. (shrink)

Le traité aristotélicien intitulé Les réfutations sophistiques (RS), un ouvrage indépendant mais rangé comme dernier livre des Topiques, classifie les argumentations trompeuses et discute leur « résolution », c’est-à-dire l’explication de l’erreur qu’elles cachent. Il s’agit d’un travail encore peu étudié en dépit des intéressants aperçus qu’il fournit sur la philosophie du langage et de la logique d’Aristote. Le volume de Myriam Hecquet nous offre une nouvelle édition critique, avec introduc...

Cet article analyse la problématique de traduction du texte d’Ibn Rushd, Commentaire de la République de Platon, dans sa langue d’origine, l’arabe. S’inscrivant aux confluents du politique et du philosophique, cet ouvrage est un véritable traité politique. Le manuscrit, disparu probablement lors de la disgrâce qu’a connue Ibn Rush, nous est parvenu grâce à la traduction hébraïque de Samuel Ben Juda. Ahmed Chahlane et Mohamed A. al-Jabri se sont efforcés de restituer – à partir de l’hébreu – le manuscrit (...) dans sa langue d’origine. Après avoir précisé le contexte dans lequel est paru l’ouvrage d’Ibn Rushd et ses conséquences politiques pour l’auteur, l’article analyse la problématique de traduction en l’absence de l’original et tout particulièrement l’entreprise de restitution menée par Chahlane et al-Jabri. L’accent y est mis sur leur méthodologie de restitution et sur les annotations faites par Chahlane sur les traductions hébraïque et anglaises dont les approximations et les erreurs sont nombreuses. L’article démontre comment Chahlane et al-Jabri ont saisi le texte dans sa perspective originale et lui ont rendu sa structure originale en mettant à contribution l’œuvre d’Ibn Rushd et le corpus philosophique arabo-musulman. (shrink)